如果孝是素质教育的小学课程，那么，仁则是中学学习的内容。从孝到仁，孔子提出了爱，并将其从爱父母到爱兄弟（悌），最终上升到爱世人。君子之爱无私欲。因无根性羁绊，君子心胸坦荡，包容性强，与其相处如入芝兰之室，其德之馨香会让人感受到君子的可敬、可爱、可亲。君子又称为仁者。“仁者爱人”，爱是宽容，因爱而胸无狭隘；爱是光明，因爱而心无阴霾……爱他人才是真正爱自己，才是拥有自由之人。

孔子一生没有称任何人为圣人，包括他敬仰的尧和舜。当然，自谦的他更不会自封为圣。“君子中庸”是指君子在拥有相对自由“孝”、“仁”的基础上应该践行中庸之道，以求实现超凡入圣。

   “喜怒哀乐之未发，谓之中。”《中庸》的价值主要体现在这一句话上。中庸之“中”等同佛教之“佛”和老子之“道”。能悟出自身为“中”是掌握了生命的悟性权利的人。遗憾的是，直到今天，我们还没有发现儒家的传人包括《中庸》的作者有谁掌握了生命的悟性权利。这是因为自孟子以来的历代“大儒”们，无一人对“中庸”做出正确的诠释。“从心所欲不逾矩”，依据这样的自述，可以认定晚年的孔子已经超凡入圣，“中”的定义出自孔子无疑。但推崇中庸的孔子，也许由于其“闻道”时已到晚年和他那时因悟道而产生的“天何言哉，四时行焉，百物生焉；天何言哉？”感慨等，没有给中庸以定义。这是使得他的传人只能空谈中庸而不能做到并拥有中庸的原因之一。

中庸之“中”是与人的生死及一切自然根性无关的人的自性，是真我，是人的本来面目；“庸”字极妙，庸是用，但不是人的理性和其他自然根性之用，是“无为”之用，是“中”之用。中庸与佛学中的“摩诃般若波罗蜜多”同义，中庸之人行于世是“菩萨行”。就做人的规定性而言，中庸要求掌握了生命的悟性权利的人居“中”且“庸”“中”去解除所有的根性束缚；就自由而言，能够彻底做到中庸，就是拥有了绝对的自由。

在中国历史上，圣人的代表人物不是孔子，而是唐代的禅宗六祖惠能。这是因为，由于《六祖法宝坛经》对佛法的弘扬，使得无数后人实现了超凡入圣，而中国自古以来还没有谁能够与其相提并论。

佛教自汉代传入中国。由于其修身求自由的传统与孔子的思想相近，特别是由于其教义中的“戒”与孔子做人的规定性如出一辙，使得佛教获得了前所未有的发展机遇和空间。具有历史意义的是被后人称为“禅宗初祖”菩提达摩的来华，因为自那时起，佛教的正宗一脉已从其发源地迁入中国。此后，佛教的第一人，也就是历代圣人的代表人皆为中国人。

在佛教的发源地无“禅宗”一说，“禅宗”一词出自惠能的传人，可能是由惠能的弟子神会提出，带有中华传统文化的印记。当然，究竟是谁提出的已无关紧要，重要的是要清楚“禅宗”的确切含义。“禅宗”之禅毫无疑问与“坐禅”、“禅定”中禅的含义不同。若能全面理解《坛经》中记载的惠能涅槃前给他的弟子讲的关于佛教传承的一段话，可以得出以下结论：“禅宗”应读为“shan宗”，禅宗是佛教在历代传承过程中，宗教第一人将其领袖地位予以禅让的禅让之宗。从释迦牟尼传至菩提达摩是二十八祖，由达摩传至惠能是三十三祖。由此可知，禅宗是佛教中名副其实的一脉正宗。与尧、舜、禹之间的禅让有所不同的是，佛教中的禅让除了要交付佛教创始人释迦牟尼传下来的一件木棉袈裟，以象征受禅让之人获得宗教领袖地位外，注重的是以心传心，也就是众所周知的“心心相印”。“心”是释迦牟尼所说的“涅槃妙心”。通过以心传心，印证出受禅让之人确已证得“涅槃妙心”，也就是真正掌握了生命的悟性权利后，禅让才能成立。

与孔子同时代的佛教创始人释迦牟尼被后人尊奉为佛祖，也就是圣人之祖。没有他在菩提树下的觉悟和他留给后人的觉悟之法（佛法），人要掌握生命的悟性权利会极其艰难。

本文的最后给读者介绍一种简便易行的开悟之法，希望您当下顿悟，掌握生命的悟性权利，最终实现对绝对自由的拥有。

自问：“我是谁？”许多人会对这个问题不屑一顾，认为我就是我，何必去问！但这个问题等同于“人是什么？”因为知道了我是谁，就会立即得出“人是什么？”的答案，而后者被西方哲学称之为“千古之迷”。德国哲学家叔本华常言：“谁能告诉我我是谁，我将对谁感激不尽。”但最终也无人能告诉他。